《论佛经中的如来》

在浩如烟海的佛经教义中，如来是一个核心且深邃的概念，其内涵丰富、意义重大，贯穿于佛教思想体系的各个层面。

一、如来之名的含义

“如来”是梵语“tathāgata”的音译，字面意义为“如去”“如来”，其中“如”表示如实、真如，是一种永恒不变的真实之相。这种真实之相是宇宙万物的本质，超越了我们凡夫俗子所认知的表象世界。它不是一种随着时间、空间变化而改变的存在，而是一种绝对的真实。“来”或者“去”在佛教哲学中有着特殊的寓意，它并非我们平常理解的物理意义上的移动，而是一种在法性中的显现或如来。

从更深层次理解，如来之名象征着一种超越二元对立的境界。在我们的世俗观念中，有来有去、有生有灭、有垢有净等相对概念，但如来所处的境界是超越这些对立的。他既不是从某个地方而来，也不是去往某个地方，而是在一种绝对的、永恒的状态中存在，这种存在是与真如法性相契合的。例如，《金刚经》中说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”这简洁而深刻地阐述了如来超越时空限制的特性。

二、如来的体性

1. 法身如来

法身如来是如来体性中最为根本的一面。法身是一种抽象而又无比真实的存在，它是宇宙万物的本体，是一切法的根源。法身如来代表着绝对的真理，是一种无形无相但又遍满一切处的存在。它就像宇宙的背景一样，所有的现象世界都在其之上展开，但它本身却不被现象所染污。从哲学层面来看，法身如来类似于西方哲学中的“本体论”概念，但又有着佛教独特的内涵。它是永恒的、不生不灭的，不因为世间万物的生灭变化而有所改变。

在佛教的修行中，对法身如来的体悟是一个极高的境界。修行者需?禅定??对佛法的深入钻研、禅定的修习等多种方式，逐渐拨开现象世界的迷雾，洞察到法身如来的存在。这种体悟不是通过感官所能获得的，而是一种超越感性和理性的智慧之见。比如，当一个修行者在深度禅定中，能够超越对自我和外界的执着，此时他有可能会对法身如来的永恒性和普遍性有一丝的感悟，就像在黑暗中看到了一丝曙光，那是一种对绝对真理的瞥见。

2. 报身如来

报身如来是如来经过累劫修行，积累了无量功德后所成就的一种殊胜之身。报身有自受用报身和他受用报身之分。自受用报身是如来自己所享受的法乐之身，这是一种极其庄严、美妙的存在，充满了无尽的智慧和功德之光。它居住在佛国净土之中，如阿弥陀佛的西方极乐世界中的阿弥陀佛报身，那里的一切都是至善至美，是如来自己安住和修行成果的体现。

他受用报身则是为了度化十地菩萨而显现的。这些十地菩萨已经具有了很高的修行境界，但仍需要在报身如来的教化下进一步提升。报身如来以其庄严的形象、深邃的智慧和无量的功德，向菩萨们传授更高深的佛法，引导他们走向圆满的觉悟。例如，《华严经》中所描述的毗卢遮那佛的报身，展现出无尽的神通和智慧，为菩萨们说法，使他们能够在修行道路上不断前进。

3. 应身如来

应身如来是为了度化世间众生而随缘应化的身体。由于众生的根性、因缘各不相同，应身如来会以各种不同的形象出现在世间。他可能是古代印度的释迦牟尼佛，以人的形象出现在人间，经历生老病死，通过言传身教来传播佛法。也可能在其他的世界中以不同的生命形态出现，如在畜生道中以某种有灵性的动物形象来点化众生，或者在天道中以天神的形象来引导天人修行。

应身如来的出现完全是根据众生的需要，他就像一位慈悲的医生，哪里有众生需要佛法的救治，他就会出现在哪里。而且应身如来的出现是一种巧妙的安排，他会选择合适的时间、地点和方式来传播佛法。比如释迦牟尼佛出生在古印度的刹帝利种姓家庭，当时印度的思想文化氛围为佛教的传播提供了一定的土壤，他通过与各种阶层的人交流，如与国王、婆罗门、商人、平民等对话，针对不同人的问题和困惑进行开示，使佛法能够广泛传播。